mercredi 9 décembre 2009

La Déesse universelle selon Sahaja Yoga



La Déesse primordiale est vénérée à différents endroits du monde. Les attributs et les symboles communs nous montrent que c’est le même principe que l’on retrouve sous plusieurs noms.
La déesse Danu est expulsée de Grèce vers 1500 avant JC et arrive alors en Irlande. Elle s’apparente à la déesse Danaé d’Argos la déesse de l’orge, vénérée jusqu’en Thessalie et la Déesse Mère Danuna, dont le peuple venant de la méditerranée envahit la Syrie. (Elle est aussi assimilée à Ana)
L’île de Grande Bretagne tire son premier nom « Albion » de la déesse Albina, la déesse Blanche, l’aînée des Danaïdes, venant de Danaé. Elle s’apparente aussi à IO qui avait l’aspect d’une vache blanche en tant que déesse de l’orge. Cerridwen était également décrite par les gallois comme une déesse blanche sous la forme d’une truie et une déesse du grain, symbole très proches d’Albina qui donna son nom à la Grande Bretagne.

Devi porte aussi le nom de la déesse Shri Varahi quand elle s’incarne en sanglier:

"Tu as le disque formidable,
et de ton croc de sanglier,
Tu soulèves la Terre,
O Bénéfique, O Varahi !"

Shri Vishnu, le pendant masculin de la déesse Shri Lakshmi, un autre aspect de la Devi, est un Dieu qui s’incarne dix fois pour faire évoluer le monde. L’une de ses incarnations est le sanglier. Ces symboles sont bien des archétypes.

Iahu est le titre de Jehovah le dieu de Moïse dans la Bible. Son nom peut de décomposer en "Ia-Hu" et s'apparente au nom de la déesse « IA » . "Ia" signifie en Sumérien ‘exalté’ et « hu » se traduit par ‘colombe’, ainsi que le hiéroglyphe égyptien du nom 'IO'. Or, le ‘O’ de ‘IO’ est un omega, variante grecque de l’alpha.
Le nom « Iahu » peut donc venir de celui de la Déesse IO, la vache-lune, et de Hu, qui signifie colombe, quand la Déesse Lune est représentée par cet oiseau.


Quand Jésus reçoit le baptême de Jean Baptiste, une colombe descend du ciel sur lui. Cette colombe est aussi le symbole de la Déesse, et du Saint esprit dans la Bible, ou plutôt du « souffle sacré » si l’on traduit correctement. Or, le Saint Esprit/souffle sacré n’est autre que la Mère primordiale de la Trinité. On pourrait dire alors « le Père, le Fils et la Mère ».

Dans Sahaja Yoga, l'énergie de la Devi se manifeste par un souffle frais quand elle donne la Réalisation, c'est-à-dire qu’elle illumine notre corps subtil.

D’après La déesse blanche, de Robert Graves, édition du Rocher, traduction 1979
Devi Mahatmya, Célébration de la grande Déesse, traduit par Jean Varenne, Les belles Lettres, 1975
Peinture Bon BOULOGNE dit l'aîné- Paris 1649-1717
A suivre...
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 8 décembre 2009

La Triple Déesse primordiale


Le culte de la Déesse est bien antérieur à celui du Dieu Unique et se retrouve sur tous les continents. Il est particulièrement présent chez les celtes.

Les celtes sont le résultat de plusieurs invasions venant de multiples parties de l’Europe méditerranéenne et septentrionale et sans doute aussi de l’Inde. Ils vénéraient la Triple Déesse, la Déesse Blanche ou la Déesse Lune, connues sous bien d’autres noms selon les lieux et les époques.

La Déesse Lune enfante, créé le monde et réconforte. Elle est celte mais surtout universelle et ressemble beaucoup à la Déesse hindoue au trois aspects, Shri Mahalakshmi, Mahakali et Mahasarasvati.

A l’âge de bronze, c’est le système matriarcal qui prédomine ainsi que le culte de la déesse. Les enfants de Danu auraient donc conquis l’Irlande vers 1500 av JC et seraient sans doute venus de Grèce car plusieurs légendes grecques sont analogues aux légendes celtes.
Ce système matriarcal et le culte de la déesse vont être remplacés par le système patriarcal et le culte d’un Dieu masculin. Mais la plupart des symboles, rituels et fêtes, vont être récupérés au profit des nouvelles religions, dont le Christianisme.

Par exemple, César rapporte que les celtes vénèrent Dis, un dieu universel correspondant au Jehovah des Hébreux. Dis était peut-être à l’origine la déesse Danu.
Beli, Bel Belus, Bélénos, un Dieu très populaire chez les celtes a une origine incertaine, mais si l’on remonte dans le temps, on trouve Bel le dieu babylonien de la terre, un des personnages de la trinité masculine, qui prit la place d’une divinité encore plus ancienne : Belini, la déesse blanche sumérienne, qui était une déesse des arbres, aussi bien qu’une déesse de la Lune. Elle était une déesse des saules et des sources.

On honorait la Déesse Lune de la Palestine sémitique à l’Egypte, la Crète ou Chypre, en lui offrant des colombes. On l’adorait aussi sous la forme d’une vache. On l’appelait la Blanche ou la vache-Lune.

La colombe est le symbole du Saint-Esprit dans la Bible, le Saint-Esprit étant l’expression de l’énergie de Dieu qui est une énergie féminine, celle de la Mère Primordiale.
Devi, la Grande Déesse des Hindous porte aussi plusieurs noms comparables à ceux de ces déesses. Elle s’incarne aussi en tant que vache, c’est d’ailleurs pourquoi cet animal est sacré en Inde. Elle est aussi comparée à la Lune et s'appelle alors Narayani. Même les dieux chantent ses louanges :
« Toi qui tiens le trident la Lune et les serpents »
Les sages l’appèlent à l’aide :
« A la terrible ! A l’Eternelle ! A Gauri qui soutient le monde ! A la Clarté-lunaire, à la Lune bienveillante, hommage encore hommage ! ».

A suivre...

D’après le livre La déesse blanche, de Robert Graves, édition du Rocher, 1979 pour la traduction
Devi Mahatmya, Célébration de la grande Déesse, traduit par Jean Varenne, Les belles Lettres, 1975
Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 7 décembre 2009

La substance


« …Mais on doit savoir qu’être seulement des âmes Réalisées n'est pas la question, pouvoir sentir les vibrations n'est pas non plus le sujet, ni pouvoir donner la Réalisation à d'autres. Alors qu’est-ce qui compte vraiment ?
La substance, ce que nous avons vraiment à l’intérieur, voilà la question. Ce sont toutes les expressions de ce que nous avons à l'intérieur…

Donc nous devons voir notre substance. Et où trouve-t-on le plus de matière, de substance dans la nature ? Dans la mer. La mer est pleine d'eau, elle possède tant d'eau qu’elle aspire de partout et puis elle la laisse s’évaporer avec le soleil et donne de la pluie.
Mais la mer représente le niveau le plus bas (sur terre). Elle se trouve au niveau le plus bas et c’est pourquoi elle aspire toute l'eau venant de partout. De même, un Sahaja Yogi doit savoir que pour avoir plus de substance, il ne faut pas se montrer à un niveau supérieur.

Il est dit dans la Bible qu’il faut être doux. Mais Je pense qu'il n'a pas été expliqué aux gens que seuls les êtres forts peuvent être doux, les gens ayant confiance. Seuls ceux qui sont riches en substance peuvent être doux, pas les gens qui sont dans l'insécurité. S’ils ressentent de l’insécurité, comment pourraient-ils être doux ? Et pas non plus les gens qui se croient soi-disant riches, parce que quand ils sont riches, ils ne sont pas généreux, ils ne sont pas satisfaits, ils ne sont pas philanthropiques, de sorte qu'ils ne sont pas véritablement riches…. Donc, nous devoir voir notre substance, la nature de la matière qui est en nous. »
Shri Mataji Nirmala Devi, discours à Margate, Royaume-Uni, 08/10/1989
Publié par dictionnaire sahaja yoga

dimanche 6 décembre 2009

L'Illumination de Zoroastre


« Puis il y a eu un prophète, Zoroastre, qui s’est incarné cinq fois dans son pays, la Perse.

En fin de compte, le Prophète Mohammed a dû s’incarner pour s’exprimer clairement au sujet de la religion.


Mais les gens qui ont suivi le Prophète Mohammed n’ont jamais pris conscience de l'unité de ses prêches avec celles de Zoroastre, et ils ont conduit les Perses à s'enfuir vers d’autres pays. Beaucoup d'entre eux sont venus en Inde. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Meta Modern Era, chapitre 8, 1995
Traduction Publisud 2001


Les débuts de Zoroastre:
Un beau jour, Zoroastre, âgé alors de trente ans, va puiser de l'eau à la rivière. L’aube colore déjà le ciel et le soleil pointe à l’horizon. Il pénètre lentement les eaux froides de la rivière comme il le fait chaque jour, quand tout à coup Vohu Mana, l'ange du bon Esprit, lui apparaît et ouvre pour lui les portes du ciel pour laisser paraître la lumière divine d'Ahura Mazda, le Dieu unique. Ce Bon Esprit ne serait-il pas le Saint Esprit de la Bible ?
Dans sa vision, il comprend qu’Ahura Mazda est le Seigneur de la Création, et que Ses six émanations, les Amesha Spenta, sont les gardiens et les artisans de ce monde physique.
On ne peut s’empêcher de faire le lien avec les six couples de Déités qui résident à l’intérieur des six chakras. Le septième étant le Sahasrara, où siège l’Esprit Illuminé, reflet de Dieu.

Il voit les lois qui régissent l'univers, et comprend la relation entre Ahura Mazda, les Amesha Spenta, et la Création. Zoroastre les comprend aussi en tant que lois abstraites. On dirait en tant qu’archétypes selon la définition de Jung.

Encore très ému par son Illumination, Zoroastre n’a qu’une envie, la partager avec le monde, mais il ne sait pas vraiment par où commencer. Il invite alors toute sa famille et parents pour qu’ils entendent ses enseignements. Mais, seul son cousin décide de se joindre à lui, et devient son premier disciple, puis sa femmes les rejoint. Ses enfants, un par un, finissent pas accepter
sa philosophie et son mode de vie. Selon d’autres versions, son cousin a mis dix
ans pour prendre finalement la décision de suivre les enseignements de Zoroastre et de devenir son premier converti.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

samedi 5 décembre 2009

L'humilité


Ce qui est incomplet devient entier.
Ce qui est courbé devient droit.
Ce qui est creux devient plein.
Ce qui est usé devient neuf.

Avec peu (de désirs) on acquiert le Tao ; avec beaucoup (de désirs) on s'égare.
De là vient que le saint homme conserve l'Unité (le Tao), et il est le modèle du monde.

Il ne se met pas en lumière, c'est pourquoi il brille.
Il ne s'approuve point, c'est pourquoi il jette de l'éclat.
Il ne se vante point, c'est pourquoi il a du mérite.
Il ne se glorifie point, c'est pourquoi il est le supérieur des autres.
Il ne lutte point, c'est pourquoi il n'y a personne dans l'empire qui puisse lutter contre lui.

L'axiome des anciens : ce qui est incomplet devient entier, était-ce une expression vide de sens ?Quand l'homme est devenu véritablement parfait, (le monde) vient se soumettre à lui.
Tao-te-king, 22

Le philosophe Lao-Tzeu a créé "Tao-te-king", une oeuvre littéraire assez sobre mais très influente dans la civilisation chinoise, dès le IV siècle avant JC. Elle est si riche en images que bon nombre de ses phrases sont devenus des proverbes. Elle peut être lue au premier ou au deuxième degré, ce qui permet à de nombreux courants philosophiques de se référer à son influence.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

vendredi 4 décembre 2009

Le Christ absorbe nos karmas



Interviewer: Qu'en est-il du karma yoga, du bhakti yoga?
Shri Mataji: Vous voyez, maintenant, le Karma est une idée.
Interviewer: Ils travaillent tous avec des techniques.
Shri Mataji: Oui, mais le karma yoga est (l’idée) que… quoi que nous ayons fait, nous devons souffrir dans cette vie et ainsi de suite. Mais maintenant, dans cette vie-ci, quand la Kundalini s’élève, elle atteint le chakra de l’Agnya. Le chakra de l’ Agnya est celui où réside le Christ. Et le Christ est mort pour nos karmas, une fois pour toutes. Il est mort pour tous nos karmas, pour nos péchés, et une fois qu'il est éveillé (par la Kundalini) le chakra de l’Agnya Chakra s'ouvre et vous sortez de (ce karma).

En fait, nos Karmas créent en nous ce que nous appelons l’ego et le super-ego, tels que les a décrits Jung, et ces deux choses referment notre os de la fontanelle.

Mais dès que la Kundalini traverse l’Agnya, entre le chiasme optique, (les deux pétales du chakra) s’ouvrent comme un lotus. La Kundalini passe et vous pouvez sentir la brise fraîche du Saint-Esprit au-dessus de votre tête. Ainsi, le point crucial est l'éveil de la Kundalini.

Interviewer: Mais, je veux dire, vous pensez donc que le problème de Karma est résolu par cet éveil ?
Shri Mataji: Oui, bien sûr, bien sûr, c'est ce que Je suis en train de dire.
Interviewer: Cela serait très commode.
Shri Mataji: On doit en arriver là. Et c’est ce qui se passe. Rires
Interviewer: Mais cela semble être trop facile pour moi. Rires
Shri Mataji: Non, non, il doit en être ainsi ; il doit en être ainsi car c’est vraiment vital. Tout ce qui est vital doit être facile. Par exemple, la respiration est si vitale pour nous. Si pour respirer, on devait aller voir un gourou ou lire des livres, qu'arriverait-il ? C’est si vital que nous devrions l'obtenir. Et c’est ce qui se passe aujourd'hui.
Shri Mataji Nirmal Devi, interview à la radio,Vienne, Autriche, 1988
Publié par dicitonnaire sahaja yoga

jeudi 3 décembre 2009

Vishnu sur un condor



« Lorsque je suis allée en Colombie, j'ai découvert que les habitants de ce pays connaissaient déjà du système subtil garant de notre évolution. Ils l’ont découvert suite aux fouilles archéologiques qui ont révélées de nombreuses figurines et poteries en terre cuite, restées longtemps enterrées.


Il est surprenant de constater la façon dont (les anciens Indiens) ont symboliquement exprimé leur conscience d’un tel système et de l'énergie qui nous donne la connexion avec le Divin. Mais ils ne peuvent expliquer comment ils ont acquis cette connaissance subtile.

Le condor symbolise leur navigation. Quand je leur ai demandé pourquoi le condor était leur emblème de la navigation, à ma grande surprise, ils m’ont répondu que leurs ancêtres avaient parlé d'un Dieu nommé Vishnu, venu jusqu’à chez eux depuis Bharat, l'Inde, mon pays. Leurs paroles m’ont abasourdie. Mon mari, qui a lui aussi entendu ces propos, n’a pas davantage compris comment ils pouvaient parler de notre dieu Vishnu qui, selon notre mythologie indienne, se déplace sur un condor. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Meta Modern Era, chapitre 4, 1995
Traduction Publisud 2001
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mercredi 2 décembre 2009

Le karma collectif selon Sahaja Yoga



« Du seizième au dix-neuvième siècle, on considérait qu’il était moderne d'envahir les autres pays. Le pillage endémique et le colonialisme étaient à la mode et très répandus. Au vingtième siècle, il est devenu moderne de s’intéresser avec une intelligence « éclairée» aux autres pays.


Mais la loi de polarité garantit un retour du balancier quelle que soit la nouvelle tendance que l’on a adoptée. Nous avons déjà évoqué certains problèmes de l'Occident que l'on peut considérer comme le résultat direct, via la loi de polarité, de ces idées erronées du passé...

Mais malheureusement, cette agression n'a pas encore pris fin. Selon la loi naturelle de polarité, si vous agressez d'autres personnes et les détruisez, votre agression se retourne contre vous.

Ceux qui se flattaient autrefois d'être des individualistes et des rationalistes très intelligents, avec une culture très raffinée, ces mêmes Anglo-Saxons et autres tribus colonialistes et arrogantes, sont à présent les premiers à s’adonner collectivement à toutes les formes d'autodestruction qui sont disponibles. Ce sont eux qui, à l'échelle collective, s'adonnent si facilement à la consommation et à l'abus de drogues et de narcotiques. Ces drogues affluent de pays tels la Colombie et la Bolivie, où les premiers habitants et propriétaires de cette terre d'Amérique, les Indiens, vivent toujours, ces laissés pour compte, terrassés par la pauvreté. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Meta Modern Era, chapitre 1, 1995
Traduction Publisud 2001
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 1 décembre 2009

Karma Phalam, le résultat de nos actions




« Selon la loi de polarité, les pouvoirs occidentaux ont finalement dû faire face aux conséquences de leurs agressions, de leurs conquêtes et exploitations coloniales, et l'Occident a dû récolter les fruits de ses actions collectives passées, son Karma Phalam.

C’est un autre des bienfaits indirects du Krita Yuga (l’ère du Verseau) : quels que soient les méfaits qu'un pays ait commis envers un autre, ils doivent être néanmoins reconnus et payés collectivement par l'agresseur.
Évidemment, chacun doit aussi affronter individuellement les fruits de ses propres actions. De nombreuses nations se sont senties coupables de leur impérialisme et de leurs exploitations coloniales et ont admis qu’en tant que nation, elles avaient commis une erreur.
Mais les nations qui avaient été agressées et opprimées sont devenues vindicatives, car la violence engendre la violence. L'engrenage de l'agression et de l'exploitation a fait déraillé le monde entier et a aboutit à ces soi-disant divisions : la séparation Nord/Sud, l’opposition entre pays développés et sous-développés, ou les riches et les pauvres.

Comment les nations occidentales et surtout les pays qu'elles ont exploités peuvent-ils sortir de ce phénomène de haine/culpabilité ? Le cercle vicieux de l’agression/culpabilité/dégoût de soi est extrêmement destructeur. Il faut le dire clairement : on ne s’en sortira que lorsque ces nations connaîtront la vérité absolue de l'Amour Divin.»

Shri Mataji Nirmala Devi, Meta Modern Era, chapitre 1, 1995
Traduction Publisud 2001
Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 30 novembre 2009

L'ère du Verseau ou Krita Yuga


« ...Quand l’ère du Krita Yuga (ou l’ère du Verseau) se manifeste, l'imposture de toutes les religions extérieures (en opposition à la religion intérieure), les gens au pouvoir qui ne sont pas honnêtes ni patriotes, seront automatiquement démasqués…

Une autre caractéristique du Krita Yuga fait que lorsque l’on s’éloigne du dharma, les Lois divines intérieures de la vertu, qui sont innées et régulent l'existence humaine tout autant que la structure entière de l’univers et la manifestation du cosmos, se mettent en action et produisent un effet consécutif et compensatoire. C’est ce qu’on appelle la loi de polarité (ou loi des contraires), ou « Karma Phalam » en Sanscrit, les fruits de l'action, ce qui signifie concrètement que quoi qu’on ait fait, on en récolte les fruits : "On récolte ce qu'on a semé."

Donc, dans cette ère, ce Yuga, chacun recevra selon son Karma Phalam. Si on a mené une vie en accord avec les lois éternelles et universelles de l'existence, le dharma, on jouira d'une existence harmonieuse et comblée. Mais, d’un autre côté, nos erreurs, c'est-à-dire chaque fois que l'on se sera écarté de la voie centrale du dharma, d’une façon individuelle ou collective, il faudra le payer dans cette vie-ci.

A l’époque du Krita Yuga, il peut y avoir beaucoup de souffrance. C’est malheureux mais c’est tout simplement la conséquence de nos propres actes que nous devons affronter. Bien sûr, on peut éviter la souffrance si l’on parachève son évolution, ce que nous appelons, dans le Yoga, être l’Esprit ou être en Union avec le Pouvoir divin. Dans le Krita Yuga, sous l’effet de la loi de polarité, la manifestation de ces révélation et de ces punitions se produira tant que nous n'accepterons pas la voie de la spiritualité, la seule à être véritablement satisfaisante pour les êtres humains. La souffrance qui frappe les gens, individuellement comme collectivement, ne sera rien d'autre que leur propre Karma Phalam, le résultat de leurs propres choix.

Malgré cet aspect, l’ère du Krita Yuga est aussi une ère de grand bonheur pour ceux qui recherchent avec sincérité la vérité, et elle offre des possibilités uniques de transformation intérieure, car en évoluant, ces chercheurs atteindront un très haut niveau de spiritualité.
Mais en cet âge, le Pouvoir divin d'amour et de compassion, la Param Chaitanya, est tel, que ceux qui ont commis des erreurs et en souffrent, en seront aussi délivrés par l’action de cet amour Divin Omniprésent.

De plus, il est dit dans les Puranas, que le pouvoir latent de la Kundalini – cette énergie intérieure qui nous pousse constamment à rechercher quelque chose de plus élevé et qui nous fait évoluer – sera éveillée et donnera aux chercheurs, la Réalisation du Soi ou connaissance du Soi. Ce pouvoir leur accordera également la béatitude physique, émotionnelle et spirituelle, et tous les problèmes venant de notre être intérieur, des centres d’énergie du système subtil, seront résolus grâce à l’action harmonieuse et la purification spontanée de la Kundalini. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Meta Modern Era, chapitre un, 1995
Traduction Publisud 2001
Publié par dictionnaire sahaja yoga

dimanche 29 novembre 2009

Shri Gauri






Le mont Olga appartient au même massif australien à l'origine du mont Uluru, et qui est maintenant disparu. Ce sont sans doute les plus vieux monts du monde.
Voir article du blog :
http://www.dictionnairesahajayoga.com/2009/11/sahaja-yogale-mont-uluru.html

Le mont Olga est un swayambhu de Shri Gauri. Shri Gauri est la mère de Shri Ganesha, dont le mont Uluru est un swayambhu, et réside aussi dans le chakra du Mooladhara (à la base du canal gauche). Voici le lien spirituel qui relie ces deux monts.

Shri Gauri est une expression de la Déesse Mère, qui, comme Shri Mahakali, exprime des qualités du canal gauche. Le lien entre ces deux aspects de la Déesse Primordiale se trouve réalisé par Shri Lalita Gauri:

«Shri Mahakali a beaucoup de montures; quand elle chevauche un éléphant, on l'appelle Lalita Gauri. L'art,les compétences et les sentiments de Shri Lalita Gauri sont tous très dignes, raffinés et beaux.»
Shri Mataji Nirmala Devi, synopsis d’un discours en Hindi, Jaipur, Inde 10/12/94
Publié par dictionnaire sahaja yoga

samedi 28 novembre 2009

L’abstraction humaine de William Blake


La pitié ne serait plus
Si nous ne produisions pas de pauvres hommes;
Et la miséricorde n’existerait plus
Si tous étaient aussi heureux comme nous le sommes.

Et la peur mutuelle entraîne la Paix,
Jusqu’à ce que l’amour égoïste s’amplifie :
Alors la cruauté tisse un collet,
Et étale ses appâts avec minutie.

Il s’assoit empli de peurs sacrées,
Et abreuve le sol de ses larmes;
Alors l’humilité prend racine
Au dessous de ses pieds.

Bientôt s’étend la triste teinte
Du Mystère au dessus de sa tête;
Et la chenille et la mouche
Se nourrissent de ce Mystère.

Et elle porte le fruit de la tromperie
Coloré et délicat à goûter,
Et le corbeau a construit son nid,
Dans son ombre la plus chargée.

Les Dieux de la terre et de la mer
Pour trouver cet Arbre la Nature explorèrent;
Mais leur recherche fut faite en vain.
Il en pousse un dans le Cerveau de l’Etre Humain.

“The Human abstract” du recueil "Songs of Experience" de William Blake
Né à Londres le 28 novembre 1757, il est autant un peintre, un poète pré-romantique qu'un visionnaire. Bon anniversaire William Blake.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

vendredi 27 novembre 2009

Lao Tseu et le fleuve Yangtse


« Le fondamentalisme religieux et le fanatisme sont déjà devenus une menace pour la paix mondiale. Nous avons eu une discussion avec certains religieux en Italie et ils ont refusé d'accepter l’idée d’une religion universelle. Elles voulaient avoir des religions exclusives. De cette manière, cela favorise les conflits entre les adeptes de différentes religions.

Ils croient que leur devoir consiste à tuer d'autres au nom de la religion. D'un autre côté, aucun des grands philosophes, les incarnations, les prophètes et les soufis, n'ont parlé d’une religion exclusive. Confucius s’est exprimé en premier sur l'humanité, puis vint Lao Tse qui, avec le Tao, a essayé d'éveiller le côté subtil de l'humanité. Ce Tao est semblable à la Kundalini de Sahaja Yoga.


J'ai voyagé sur le fleuve Yangtse. Ce voyage en bateau m'a donné une expérience unique et m'a permis de comprendre Lao Tseu. Au départ, cette rivière est très dangereuse à traverser. Il y a beaucoup de courants qui circulent dans des directions opposées. Mais sur les berges du fleuve, les manifestations de la nature sont magnifiques.

Les falaises aux pentes très raides que nous voyons dans les peintures chinoises, sont toutes exécutées avec trois rivières qui les s’écoulent entre elles (symbole des trois canaux d'énergie). Les rives de la rivière Yangtse sont très belles et comme Lao-Tseu a dit: "Il se peut que cela soit très beau et attirant alentour, mais vous devriez garder votre esprit à l'intérieur et traverser d’une rive à l’autre le fleuve Yangtse."


C’est très significatif, mais combien comprennent ce qu'il a dit? Combien ont essayé de le suivre? En Chine, beaucoup de gens ne semblent pas se soucier de Lao Tse et de son Tao, mais un jour viendra où ils réaliseront que c'est le côté subtil de l'humanité. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Meta Modern Era, chapitre 8, 1995
Publisud 2001

Il s'agit sans doute du site des trois gorges sur le fleuve Yangtse qui est entouré de falaises et de pitons rocheux. En été, lors des crues, le niveau de l'eau monte de plus de 100 mètres et la navigation devient alors très dangereuse. Malheureusement, ce paysage n'existe plus tel quel aujourd"hui depuis la construction du fameux barrage.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

jeudi 26 novembre 2009

Shri Sarasvati, muse des arts


« Le deuxième pouvoir important de l’Adi Shakti est Shri Mahasaraswati. Avec les bénédictions de Shri Mahasaraswati, notre cerveau est éclairé d’idées artistiques et de sagesse.
Shri Saraswati est aussi appelée Sharada. C’est par la grâce de Sharada qu’une multitude de belles et paisibles pensées naissent en nous-même. C'est grâce à ses bénédictions que des idées éclairées se développent sans heurts, d’une façon très apaisante et que germent tant de beaux poèmes inspirants et vivifiants. ..

Shri Sharada possède un pouvoir absolu sur la vérité et qui nous donne la vérité. Shri Sharada est Vag Devi (la déesse du langage). Beaucoup de saints qui ont été bénis par Sharada Devi ont écrit de beaux poèmes, comme Dnyaneshwara, William Blake, Sharat Chandra, Kurup, Kabir, Guru Nanak, et Ramdas.
Les plus grandes œuvres de la spiritualité sont en Sanskrit, suivi de près par celles en Marathi.
Shri Shri Sharada devient aussi Shri Mahamaya, dans le sens où les gens ordinaires ne peuvent pas comprendre la beauté et la vérité de ces ouvrages éclairés. Par exemple, seul un Sahaja Yogi (c'est à dire une âme Réalisée) qui est sensible à la Divinité peut comprendre les oeuvres du Zen.»

Shri Mataji Nirmala Devi, synopsis d’un discours en Hindi, Jaipur, Inde 10/12/94
Publié par dictionnaire sahaja yoga
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